OXALÁ
El Rey de los Orixas

OXALÁ: EL DIOS DE LA CREACIÓN

El blanco símbolo tradicional de la pureza es el color de todo lo que está ligado a Oxala, el responsable según la mitología Yorubana, de la Creación y administración del mundo. Sincretizado con el Señor del Buen fin, es el orixa mas querido y respetado del templo afro brasilero, pues guía a los demás Orixas y por consiguiente, a los hombres. Como consecuencia de eso, se muestra paternal, calmo en los momentos más difíciles; una dignidad distante y cierta tendencia a la centralización también forman parte de la imagen típica. Si el color blanco en general es asociado al candomble, entre los Orixa, éste pertenece más específicamente a Oxala. Esa apropiación del blanco por parte del culto, sin embargo no es un acontecimiento aleatorio. Por el contrario, hay una razón muy clara: el color blanco es identificado con todos los practicantes, porque todos rinden homenaje a Oxala. Existe una costumbre inclusive, de usar prendas blancas en los días de su homenaje, el Dios africano más respetado y amado por los hijos de cualquier Orixa. Eso ocurre, porque, jerárquicamente hablando, el papel de Oxala es único. Según la mayor parte de las leyendas; él es el padre de todos los Orixa. Hijo directo de Olorum u Olodumare, el Dios supremo de la mitología afro-brasilera, Oxala representaría el cielo, principio de todo, que al tocar el mar, en la representación simbólica de un acto sexual, habría creado todos los otros Orixa, para que cuidasen de los seres de la tierra. Los hombres, rodeados por los cielos y por el mar de todos lados. Hay además leyendas más elaboradas que ocultan la participación De Odudua. Un orixa bastante controvertido. En algunos trabajos, se asigna el sexo femenino para asumir el papel de compañera de Oxala.

EL Rey de los Orixas

Pero esa versión, según Pierre Vergel no pasa de una mitificación, un producto de una mala investigación. Verger, al contrario, afirma Que Odudua es una figura masculina, de carácter más histórico que místico. En su libro Orixas, traza un interesante paralelo entre hechos elegidos a partir de la historia de África y leyendas recogidas junto a los candombles africanos. De acuerdo con su estudio, hay una leyenda que atribuye a Oxala el trabajo de crear el mundo, delegado por Olodumare-Olorum, el dios supremo. Para eso, se le brindo una bolsa cerrada, donde existirían fuerzas misteriosas, que cuando fueran liberadas, darían a toda la existencia, un sentido absolutamente diferente.

El descuidado modelador de hombres

Pero había una antigua pendencia entre el y Exu. Como Oxala se rehusara varias veces hacer ofrendas requeridas por Exu, éste se quiso vengar. Y lo consiguió provocando en Oxala una gran sed, y luego surgiendo en su frente con una bebida. En este punto, existen versiones discordantes: Verger, por ejemplo, afirma que "Oxala, para calmar su sed, no tuvo otro recurso que agujerear con su "paxoto" la corteza del tronco de un “dende”. De cualquier manera, Oxala bebió él liquido - vino de palma terminando por dormirse borracho. En este punto, entra en la historia, Odudua-Olofim, su hermana y mayor rival (nunca su esposa) y le toma la bolsa mágica que le había entregado Olorum. Aprovechándose de eso, Odudua, entonces creó el mundo, antes de que él despertara. De la bolsa salió tierra, la cual sé fue amontonando en tanta cantidad que en algunos puntos, fue más allá de la línea del agua de mar, formando islas. Estaba creada la tierra. Al despertar Oxala, fue castigado por Olodumare, que le prohibió por siempre volver a tomar vino de palma y de usar aceite de dende (que son prohibiciones alimentarías hasta hoy para los hijos de Oxala),recibió; sin embargo, una especie de premio de consolación. Una arcilla con la cual podría modelar, formas creando así los seres humanos. Sobre eso hay un pasaje interesante en la narrativa de Verger."Oxala se puso a modelar el cuerpo de los hombres, pero no tomo muy en serio la prohibición de tomar vino de palma, y en los días en que se excedía, los hombres salían de sus manos, contrahechos, deformados. Algunos retirados del horno antes de tiempo, salían mal cocidos, y sus colores se tornaban tristemente pálidos, eran los albinos. De este modo, se tiene documentado, no solamente una de las explicaciones Yorubanas de la creación del mundo, sino también un arquetipo consagrado no solo en la cultura africana, la de la competición entre hermanos enemigos, siendo la rivalidad Oxala-Odudua, una más de las diversas que existen en el templo de la Cultura negra. Esa leyenda es confirmada por diversos padres-santos “pae de santo” ligados al candomblé, si bien que con pequeñas variaciones aquí y allá, como es absolutamente normal en las culturas de tradición oral, en que cada narrador, modifica y reforma un poquito la historia, para adecuarla a su propia idiosincrasia y conjunto de valores con relación al mundo. La novedad del trabajo de Verger, en ese caso, no reside ahí, pero si en la interpretación histórica que da a la leyenda. Para él, "la rivalidad entre los dioses de esas leyendas sería la fabulación de hechos más o menos reales, concernientes a la fundación de la ciudad de Ife, que será: la cuna de la civilización Yoruba y del resto del mundo." Los hijos de otras culturas piensan que Oxala habría sido el rey de los igbos, una población instalada dentro del lugar que se convirtió mas tarde en la ciudad de Ife. La referencia de ese hecho, no se perdió en las tradiciones orales en el Brasil, donde Orixala (otro nombre para Oxala, que significa "Orixa de los Orixas), es frecuentemente mencionado en los cantos como Orixa Igbo o Baba Igbo, u Orixa o rey de los Igbos. Durante su reinado, fue vencido por Odudua, que encabezaba un ejercito, haciéndose acompañar de 16 personajes, cuyos nombres varían según los autores. Esos acontecimientos históricos, corresponderían a aparte del mito donde Orixala fue enviado para crear el mundo (en tanto, que realidad, el se convirtió en el rey de los igbos), y fue en el mito que Odudua se convirtió rey del mundo, por haber robado a Orixala la bolsa de la creación (mientras que en la realidad, él destronó a Oxala-Igbo, usurpándole el reino)"Sin embargo, según diversas leyendas, Yemanja, que fue esposa de Oxala, intercedió entre los dos hermanos, intentando un acercamiento, pero eso siempre fue imposible. No se sabe a ciencia cierta, hasta que punto existirá algún hecho histórico relacionado a la actitud de Yemanja en el mito, o si ella es solo un producto de la fábula atribuida al carácter pasivo-amistoso frecuentemente empleado por los cultores del candomble para definir a Yemanja. Otro punto bastante diferente de Oxala con relación a los otros Orixas, es su vida sexual. Al contrario de las múltiples ligaciones que tanto Orixas masculinos y femeninos establecen, en torno de Oxala existe un aura de mayor respeto, cuando se toca este asunto en el candomble. Este es un indicador del carácter que se asocia a este Orixa de rectitud, alejado de las debilidades humanas de otros Orixas. A él se le atribuye la paternidad de todos los Orixas del país ioruba. Oxala es también padre de otros tres hijos Orixas, Iroko (Tiempo), Oxumare y Obaluaie (u Omulu). La madre de ellos, sin embargo, no es Yemanja ,como en el caso de los Orixas Yorubanos, pero sí Nana Boroku. A pesar de que algunas historias limitan la vida amorosa de Oxala y Yemanja, otros afirman que ella seria su segunda mujer después de su casamiento con Nana.Hay una explicación histórica bastante plausible para esas dudas. Los tres hijos de Oxala con Nana son, hijos de la cultura de Daome, no de la iombana. Según algunas interpretaciones, se dan seres míticos anteriores a los otros, que fueron incorporados a la mitología Yoruba para amalgamar a la cultura dominante que se establecía, algunos datos referentes a la antigua cultura local, específicamente los Orixas más venerados. Para no quebrar la jerarquía que define a Oxala como el creador de todos los hombres, es consecuentemente padre creador de todos los orixas, lo seria también responsable de la paternidad de los orixas recién Incorporados. Al mismo tiempo, Nana padre creador para los daomeanos en general, fue con el tiempo convenido al sexo femenino, cerrando entonces, una nueva explicación donde entraban todas las figuras importantes de esa especie de acuerdo cultural. Corroborando esa sospecha, Olga Cacciatore, deja claro en su diccionario que a pesar del orixa femenino en Brasil y en algunas regiones de África, Nana surge como orixa masculino en otros puntos y en una tercera posición, para algunas naciones Nana seria masculino y femenino o también asexuada, no comparable a Oxala, pero sí a Olorum. De cualquier manera, esa duda fue siendo resuelta por los mitos y actualmente Nana es venerada como Orixa femenino, apareciendo al lado de Yemanja, como una de las figuras más ligadas a la maternidad.

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