El blanco símbolo
tradicional de la pureza es el color de todo lo que está
ligado a Oxala, el responsable según la mitología
Yorubana, de la Creación y administración del mundo.
Sincretizado con el Señor del Buen fin, es el orixa mas querido
y respetado del templo afro brasilero, pues guía a los demás
Orixas y por consiguiente, a los hombres. Como consecuencia de eso,
se muestra paternal, calmo en los momentos más difíciles;
una dignidad distante y cierta tendencia a la centralización
también forman parte de la imagen típica. Si el color
blanco en general es asociado al candomble, entre los Orixa, éste
pertenece más específicamente a Oxala. Esa apropiación
del blanco por parte del culto, sin embargo no es un acontecimiento
aleatorio. Por el contrario, hay una razón muy clara: el
color blanco es identificado con todos los practicantes, porque
todos rinden homenaje a Oxala. Existe una costumbre inclusive, de
usar prendas blancas en los días de su homenaje, el Dios
africano más respetado y amado por los hijos de cualquier
Orixa. Eso ocurre, porque, jerárquicamente hablando, el papel
de Oxala es único. Según la mayor parte de las leyendas;
él es el padre de todos los Orixa. Hijo directo de Olorum
u Olodumare, el Dios supremo de la mitología afro-brasilera,
Oxala representaría el cielo, principio de todo, que al tocar
el mar, en la representación simbólica de un acto
sexual, habría creado todos los otros Orixa, para que cuidasen
de los seres de la tierra. Los hombres, rodeados por los cielos
y por el mar de todos lados. Hay además leyendas más
elaboradas que ocultan la participación De Odudua. Un orixa
bastante controvertido. En algunos trabajos, se asigna el sexo femenino
para asumir el papel de compañera de Oxala.
EL Rey de los Orixas
Pero esa versión, según Pierre Vergel no pasa de
una mitificación, un producto de una mala investigación.
Verger, al contrario, afirma Que Odudua es una figura masculina,
de carácter más histórico que místico.
En su libro Orixas, traza un interesante paralelo entre hechos elegidos
a partir de la historia de África y leyendas recogidas junto
a los candombles africanos. De acuerdo con su estudio, hay una leyenda
que atribuye a Oxala el trabajo de crear el mundo, delegado por
Olodumare-Olorum, el dios supremo. Para eso, se le brindo una bolsa
cerrada, donde existirían fuerzas misteriosas, que cuando
fueran liberadas, darían a toda la existencia, un sentido
absolutamente diferente.
El descuidado modelador de hombres
Pero había una antigua pendencia entre el y Exu. Como Oxala
se rehusara varias veces hacer ofrendas requeridas por Exu, éste
se quiso vengar. Y lo consiguió provocando en Oxala una gran
sed, y luego surgiendo en su frente con una bebida. En este punto,
existen versiones discordantes: Verger, por ejemplo, afirma que
"Oxala, para calmar su sed, no tuvo otro recurso que agujerear
con su "paxoto" la corteza del tronco de un “dende”.
De cualquier manera, Oxala bebió él liquido - vino
de palma terminando por dormirse borracho. En este punto, entra
en la historia, Odudua-Olofim, su hermana y mayor rival (nunca su
esposa) y le toma la bolsa mágica que le había entregado
Olorum. Aprovechándose de eso, Odudua, entonces creó
el mundo, antes de que él despertara. De la bolsa salió
tierra, la cual sé fue amontonando en tanta cantidad que
en algunos puntos, fue más allá de la línea
del agua de mar, formando islas. Estaba creada la tierra. Al despertar
Oxala, fue castigado por Olodumare, que le prohibió por siempre
volver a tomar vino de palma y de usar aceite de dende (que son
prohibiciones alimentarías hasta hoy para los hijos de Oxala),recibió;
sin embargo, una especie de premio de consolación. Una arcilla
con la cual podría modelar, formas creando así los
seres humanos. Sobre eso hay un pasaje interesante en la narrativa
de Verger."Oxala se puso a modelar el cuerpo de los hombres,
pero no tomo muy en serio la prohibición de tomar vino de
palma, y en los días en que se excedía, los hombres
salían de sus manos, contrahechos, deformados. Algunos retirados
del horno antes de tiempo, salían mal cocidos, y sus colores
se tornaban tristemente pálidos, eran los albinos. De este
modo, se tiene documentado, no solamente una de las explicaciones
Yorubanas de la creación del mundo, sino también un
arquetipo consagrado no solo en la cultura africana, la de la competición
entre hermanos enemigos, siendo la rivalidad Oxala-Odudua, una más
de las diversas que existen en el templo de la Cultura negra. Esa
leyenda es confirmada por diversos padres-santos “pae de santo”
ligados al candomblé, si bien que con pequeñas variaciones
aquí y allá, como es absolutamente normal en las culturas
de tradición oral, en que cada narrador, modifica y reforma
un poquito la historia, para adecuarla a su propia idiosincrasia
y conjunto de valores con relación al mundo. La novedad del
trabajo de Verger, en ese caso, no reside ahí, pero si en
la interpretación histórica que da a la leyenda. Para
él, "la rivalidad entre los dioses de esas leyendas
sería la fabulación de hechos más o menos reales,
concernientes a la fundación de la ciudad de Ife, que será:
la cuna de la civilización Yoruba y del resto del mundo."
Los hijos de otras culturas piensan que Oxala habría sido
el rey de los igbos, una población instalada dentro del lugar
que se convirtió mas tarde en la ciudad de Ife. La referencia
de ese hecho, no se perdió en las tradiciones orales en el
Brasil, donde Orixala (otro nombre para Oxala, que significa "Orixa
de los Orixas), es frecuentemente mencionado en los cantos como
Orixa Igbo o Baba Igbo, u Orixa o rey de los Igbos. Durante su reinado,
fue vencido por Odudua, que encabezaba un ejercito, haciéndose
acompañar de 16 personajes, cuyos nombres varían según
los autores. Esos acontecimientos históricos, corresponderían
a aparte del mito donde Orixala fue enviado para crear el mundo
(en tanto, que realidad, el se convirtió en el rey de los
igbos), y fue en el mito que Odudua se convirtió rey del
mundo, por haber robado a Orixala la bolsa de la creación
(mientras que en la realidad, él destronó a Oxala-Igbo,
usurpándole el reino)"Sin embargo, según diversas
leyendas, Yemanja, que fue esposa de Oxala, intercedió entre
los dos hermanos, intentando un acercamiento, pero eso siempre fue
imposible. No se sabe a ciencia cierta, hasta que punto existirá
algún hecho histórico relacionado a la actitud de
Yemanja en el mito, o si ella es solo un producto de la fábula
atribuida al carácter pasivo-amistoso frecuentemente empleado
por los cultores del candomble para definir a Yemanja. Otro punto
bastante diferente de Oxala con relación a los otros Orixas,
es su vida sexual. Al contrario de las múltiples ligaciones
que tanto Orixas masculinos y femeninos establecen, en torno de Oxala
existe un aura de mayor respeto, cuando se toca este asunto en el
candomble. Este es un indicador del carácter que se asocia
a este Orixa de rectitud, alejado de las debilidades humanas de
otros Orixas. A él se le atribuye la paternidad de todos
los Orixas del país ioruba. Oxala es también padre
de otros tres hijos Orixas, Iroko (Tiempo), Oxumare y Obaluaie (u
Omulu). La madre de ellos, sin embargo, no es Yemanja ,como en el
caso de los Orixas Yorubanos, pero sí Nana Boroku. A pesar
de que algunas historias limitan la vida amorosa de Oxala y Yemanja,
otros afirman que ella seria su segunda mujer después de
su casamiento con Nana.Hay una explicación histórica
bastante plausible para esas dudas. Los tres hijos de Oxala con
Nana son, hijos de la cultura de Daome, no de la iombana. Según
algunas interpretaciones, se dan seres míticos anteriores
a los otros, que fueron incorporados a la mitología Yoruba
para amalgamar a la cultura dominante que se establecía,
algunos datos referentes a la antigua cultura local, específicamente
los Orixas más venerados. Para no quebrar la jerarquía
que define a Oxala como el creador de todos los hombres, es consecuentemente
padre creador de todos los orixas, lo seria también responsable
de la paternidad de los orixas recién Incorporados. Al mismo
tiempo, Nana padre creador para los daomeanos en general, fue con
el tiempo convenido al sexo femenino, cerrando entonces, una nueva
explicación donde entraban todas las figuras importantes
de esa especie de acuerdo cultural. Corroborando esa sospecha, Olga
Cacciatore, deja claro en su diccionario que a pesar del orixa femenino
en Brasil y en algunas regiones de África, Nana surge como orixa
masculino en otros puntos y en una tercera posición, para
algunas naciones Nana seria masculino y femenino o también
asexuada, no comparable a Oxala, pero sí a Olorum. De cualquier
manera, esa duda fue siendo resuelta por los mitos y actualmente
Nana es venerada como Orixa femenino, apareciendo al lado de Yemanja,
como una de las figuras más ligadas a la maternidad.